蘇州博物館に展示された盆景。岩が山を、水が湖を表し、木もその情景に合わせた大きさに仕立てられている。写真: Pascal3012, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons.
中国の penjing（盆景、「盆の中の景色」の意）を日本の盆栽の隣に置くと、家族としての似姿はすぐに分かります。どちらも生きた植物であり、何年もかけて仕立てられ、持ち運べるほど小さな器に収められています。けれど長く見つめるほど、似ている部分よりも違う部分のほうが大きな意味を持ち始めます。一方は一つの世界をまるごと鉢に収めようとします。もう一方は、ほとんどすべてを削ぎ落とそうとします。
盆景と盆栽は同じ根から育ちましたが、問うている問いが違います。盆景は「一つの盆にどれだけの風景を収められるか」を問い、盆栽は「風景であり続けるために木にはどこまで少なくてよいか」を問います。
その起源の物語はすでに別の記事で詳しく書きました。唐代の中国で生まれた岩と木の盆が日本へ渡り、千年以上をかけて「盆栽」と呼ばれる一つの芸術へと絞り込まれていった経緯です。歴史については「盆栽はどこから来たのか」をご覧ください。この記事のテーマは系譜ではありません。二つの伝統がそれぞれの道を歩み始めたあと、実際に鑑賞者が何を見ているのかという話です。
情景か、木一本か
中国の penjing（盆景）には、認められた形式が三つあり、そのうち「盆栽」と聞いて多くの人が思い浮かべる姿に近いのは一つだけです。shumu penjing（樹木盆景）は、日本の盆栽とよく似た方法で仕立てられる、鉢植えの木、あるいは小さな木の寄せ植えです。shanshui penjing（山水盆景）は生きた木を一切使いません。彫られ、選び抜かれた石を浅い水盤に配置し、峰や岸辺に見立てます。shuihan penjing（水旱盆景）はこの両方を組み合わせたもので、日本と中国の盆栽・盆景コレクションを並べて展示する米国立樹木園の国立盆栽・盆景博物館によれば、この複合形式には「小さな木に加え、任意で小さな人形や建物」を含めることができるとされています。
小さな人形や建物は、欧米の来場者を最も驚かせる要素の一つです。shuihan の作品には、岩の上に置かれた小さな陶製の漁師の人形、石の間に据えられた小さな四阿(あずまや)、水を渡る小さな橋などが含まれることがあります。米国立盆栽財団(National Bonsai Foundation)が説明しているように、この第三の盆景の形式は、木の仕立てと風景の構成を一つの情景に「効果的に組み合わせる」ものであり、単体で鑑賞される一本の木というより、それ自体の静かな物語を持つ、具体的で暗示的な「場所」として読まれることを意図しています。
盆栽は、ほぼすべての場合において、それらをすべて手放します。水もなく、山を表す石もなく、橋も漁師の人形もありません。あるのは木そのものだけで、それと張り合わないよう意図的に選ばれた、装飾を抑えた鉢に収められています。
なぜ人形は消えたのか
その不在は見落としではありません。日本における盆栽の発展に関する史料によれば、中国から渡ってきた初期の鉢植えの作品には、「中国風にならって」情景に規模感と物語を与えるための小さな人形が含まれていたとされます。その後の世代の日本人作家たちは、それらを取り除いていきました。同じ人形たちは、やがて「あくまで添え物とみなされるようになり、禅の精神に則って作品を簡素化していった日本人作家たちによって、はっきりと除外されるようになった」とされています。
その一文が、両者の違いのほぼすべてを言い表しています。盆景は、木の周りに社会的あるいは歴史的な文脈を加えることで意味を獲得しました。漁師の人形は湖とそのほとりで暮らす人生を暗示し、四阿は庭とそこに腰掛ける訪問者を暗示します。盆栽は、その文脈を差し引くことで意味を獲得し、木一本だけに同じ重さを背負わせようとしました。この要求がどれほどの鍛錬を木に強いるかについては、「盆栽は、小さい木ではない。」で書きました。岩も水も人形もなく、木が担う線の一つひとつ、幹の動き、枝の配置、その間の余白のすべてが、かつて一つの風景全体で分担していた仕事を、一本で引き受けなければなりません。
器についても同じ論理が働いています。盆景の鉢は鮮やかな色に釉薬がかけられ、情景の一部として読めるよう凝った形に成形・彫刻されることが多くあります。盆栽の鉢は、抑えた地味な釉薬と、あえて存在感を消すための単純で背の低い形へと向かっていきます。
五葉松の盆栽。岩も水も添え物の人形もなく、木一本だけで作品全体を担うことが求められている。
同じ発想を、二つの方向へ深めていく
これは、どちらか一方がより豊かだということではありません。両者はそれぞれ違う方向へ豊かになっていったのであり、その方向はどちらも、もう一方の要素を手放したからこそ可能になったものです。
盆景は情景を組み立てる自由を保ち続けました。その自由があったからこそ、樹木・山水・複合という三つの明確な形式に加え、木を用いない純粋な岩と水の芸術という、関連する分野まで発展させることができました。盆景の作家は、水・石・生きた植物のすべてを一つの作品の中で扱えます。盆栽の作家がそうすることはありません。構成にそのすべてを含める余地が、まだ残されているからです。
盆栽はその自由を手放す代わりに、木一本だけで何が表現できるかを、より深く追求する方向へ進みました。懸崖(けんがい)、文人木(ぶんじんぎ)、吹き流しといった様式が存在するのは、盆栽の作家たちが何世紀もかけて、一本の幹だけで崖の姿や、生涯にわたって吹き続けた風や、山肌のシルエットを暗示させようとしてきたからです。それは盆景が問うている問いよりも狭い問いですが、狭い問いを長く追求し続けると、往々にして浅くなるどころか、より深くなっていきます。盆栽と並行して発展した枯山水的な芸術である bonkei（盆景、盆景と同じ漢字を書きますが日本語読みが異なります)は、その分岐の逆側の半分、つまり岩と砂を残し、生きた木を手放す道を選びました。それ自体が、もともとの岩・水・木を収めた一つの盆が、実は最初から一つの発想ではなく、いくつもの発想が分かれるのを待っていた状態だったことの証左です。
どちらの前に立っても
蘇州博物館では、鑑賞者は盆景を風景画のように読みます。ここに山、そこに水、規模感に人の目盛りを与える小さな人形。日本の盆栽園では、鑑賞者は盆栽を一行の書のように読みます。語りうるすべてを、できる限り少ない筆致で語り尽くす、というように。
どちらの見方も、築かれるまでに何世紀もかかりました。そしてどちらも今なお、二つの異なる大陸で、共通の発想を受け継ぎながら、その扱い方について千年ものあいだ静かに、しかし生産的に意見を違え続けてきた作家たちによって、実践され続けています。盆景であれ盆栽であれ、どちらの木を世話するということも、その同じ長い対話の中に自分の身を置くことを意味します。何季節にもわたる辛抱強い手入れと、一人の作家から次の作家へと手渡されていく判断の積み重ねです。Azukari は、そのうち盆栽の側の道のりを、世界のどこに住む所有者にとっても続けられるものにするために存在しています。
参考リンク
- National Bonsai Foundation — "Penjing Master Weighs In: What Are the Differences Between Bonsai and Penjing?" — 盆景の三分類と、水旱盆景における小さな人形の使用について。
- Wikipedia — "Penjing" — shumu、shanshui、shuihan の盆景分類、小さな人形や建物が持つ象徴的な役割、日本の盆栽の簡素化された形式や控えめな鉢との対比について。
- Wikipedia — "History of Bonsai" — 中国風の人形を含む初期の日本の鉢植え作品と、日本の簡素化の過程で「添え物」として除外されていった経緯について。
- U.S. National Arboretum — National Bonsai & Penjing Museum — 同博物館における日本の盆栽と中国の盆景の並列展示について。
- Wikimedia Commons — "Penjing.JPG" — 上記で使用した蘇州博物館の写真の出典とライセンス（CC BY-SA 3.0）。
